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“玩”生活,有滋味
信息来源:信息中心 更新时间:2020-05-13 收藏此页

宋人朱熹有诗曰:「我种南窗竹,戢戢已抽萌。坐获幽林赏,端居无俗情」。室外竹木交映,居内百器清雅,时有寒风敲窗,偶闻林鸟低聆,茶烟轻扬之时,尘俗皆散。

今世人虽备百物,却堆陈无章,便落市井之俗;虽有广厦,而心存浊虑,便生窘迫之相。人若能以素心清居,纵然身处斗室,亦无俗情。

清居,是生活最好的状态,它能让人暂时得享身心的安宁,远遁世俗的声色犬马。古人有句诗说得特别好:「因过竹院逢僧话,偷得浮生半日闲」。

一桌一椅一卷书,一灯一人一茶杯,沉思静悟、安顿心灵之所在。故历代文人雅士多对雅室之好,心向往之,如是观矣。

身闲意定,先止后观,得半日之闲,养清居之心,生命不只是旅途中的追逐,还应该有生活中的安养,它让我们摒弃世外的喧嚣,与室中百器为友,「耳得之而为声,目遇之而成色」,诚可得清闲之雅、清旷之致、清骨之兴。

林语堂先生把中国的哲学称为闲适哲学。在文士眼中,我们的山川草木、琴棋书画、茶酒香花,都是闲暇的产物。酒酬知己,茶酬知音。小筑之间,一壶佳茗,成了宾朋之间最好的媒介。

中国人喝茶讲究境、器、水、茶、友之间的契合与韵致。明窗净几,器陈精良,有此境,有此器,有此茶,有此水,正应了唐朝诗人李涛的一句诗:「水声常在耳,山色不离门」。世间万般清雅,皆在一碗茶烟之中。

古人对清旷韵致的追求,全在室庐的营造之中。在李渔看来须「门庭雅洁,室庐清靓,亭台具旷士之怀,斋阁有幽人之致」,室中诸般器物,皆是主人心性的体现。中国文人的审美从绘画与书法之中,迁移到园林、居室、器用、造物之上,从而形成了对生活中品茗、饮酒、收藏、品鉴的至高标准,这也构成了文人审美的极致规范。

明人陆绍珩有谓:「吾斋之中,不尚虚礼,凡入此斋,均为知己」。室中布陈种种,当以心性舒适为旨归,为自己营造一番「神骨俱清」之境。清茶好酒,以适幽趣,心骨澄澈,以慰尘世。

常说:善琴者通达从容,善棋者筹谋睿智,善书者至情至性,善画者至善至美,善诗者韵至心声,善酒者情逢知己,善花者品性怡然,善茶者幽远淡定。

人们对居室的审美,应是一种积极的情感愉悦,以朴雅清旷为上,以繁赘冗沉为下。古人所谓「宁古无时,宁朴无巧,宁俭无俗」,若能践行古人之言,便可得清旷之致,在清净中远离浮华,在平淡中超脱尘俗。

一间雅室,随赴年华,

闲情怡居,以心造境。

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